孔子曰。朝闻道夕死可矣。以仁義忠信为道 耶。则孔子固有仁義忠信矣。以长生久视为 道耶。则曰夕死。可矣。是果求闻何道哉。岂非 大觉慈尊识心见性无上菩提之道也。不然 则列子何以谓。孔子曰。丘闻西方有大圣人。 不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡 乎民无能名焉。列子学孔子者也。而遽述此 说。信不诬矣。孔子圣人也。尙尊其道。而今之 学孔子者。未读百十卷之书。先以排佛为急 务者何也。岂独孔子尊其道哉。至于上下神 祇。无不宗奉。矧兹凡夫。辄恣毁斥。自昧己 灵。可不哀欤。韩愈曰。夫为史者。不有人祸。 则有天刑。岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史 者採摭人之实迹。尙有刑祸。况无故轻薄。以 毁大圣人哉。且兹人也。无量劫来。沉沦诸趣。 乘少善力。而得此身。寿夭特未定也。纵及耳 顺从心之年。亦暂寄人间耳。以善根微劣。不 能亲炙究竟其道。须臾老之将至。为虚生浪 死之人。自可悲痛。何暇更纵无明业识。造 端倡始。诱引後世阐提之黨。偝觉合尘。同入 恶道。罪萃厥身。可不愼哉。且佛何求于世。但 以慈悲廣大愿力深重。哀见一切众生。往来 六道。受种种苦。无有已时。故从兜率天宫。示 现净饭国王之家。为第一太子。道德文武。端 严殊特。于圣人中。而所未有。于弱冠之年。弃 金轮宝位。出家修道。成等正觉。为天人师。随 機演说三乘五教。末後以正法眼藏涅槃妙 心。付嘱摩诃迦葉。为教外别传。更相传授。接 上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若 也。则曰歎不修之业溥。伤强执之愚迷。非下 士之所知。岂浅识之能究。大哉圣人之言。深 可信服。一从佛法东播之後。大藏教乘。无处 不有。故余尝谓。欲排其教。则当尽读其书深 求其理。摭其不合吾儒者。与学佛之见。折疑 辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之 则是𩿪鷃笑鶤鹏。朝菌轻松柏耳。欧阳修曰 佛者善施无验不实之事。盖亦未之思耳。尝 原人之造妄者。岂其心哉。诚以赒急饥寒。苟 免患难而已。佛者捨其至贵极富。为道忘身。 非饥寒之急。无患难可免。其施妄也。何所图 哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尙知我躬不阅。 遑恤我後。而佛岂不知耶。古今世人。有稍挟 欺绐者。必为众人所弃。况有识之贤者乎。若 使佛有纤毫妄心。则安能俾其佛教。绵亘千 古。周迊十方。天龙神鬼无不倾心。菩萨罗汉。 更相弘化。试此论之。有诈妄心者。求信于卑 凡下愚。尙不可得。况能摄伏于具神通之圣 人哉。经云。如来是真语者。实语者。如语者。 不诳语者。不异语者。又云诸佛如来无妄语 者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰诵尧之言。行 尧之行。是尧而已矣。余则曰。诵佛之言。行佛 之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道 蹊径。其捷如此。而人反以为难。深可闵悼。撮 其枢要。戒定慧而已。若能持戒。决定不落 三涂。若能定力。决定功超六欲。若能定慧圆 明。则达佛知见入大乘位矣。何难之有哉。诗 云。德輶如毛民尟克擧之。其是之谓乎。韩愈 与大顚论议往复数千言。卒为大顚一问曰。 公自揣量学问知识。能如晋之佛图澄乎。能 如姚秦之罗什乎。能如萧梁之宝志乎。愈曰 吾于斯人。则不如矣。大顚曰。公不如彼明矣。 而彼之所从事者。子以为非何也。愈不能加 答。其天下之公言乎。佛岂妨人世务哉。金刚 般若云。是故如来说一切法皆是佛法。维摩 经偈云。经书咒禁術。工巧诸伎艺。尽现行此 事。饶益诸群生。法花经云。资生业等。皆顺正 法。傅大士庞道元岂无妻子哉。若也身处尘 劳。心常淸净。则便能转识为智。犹如握土成 金。一切烦恼。皆是菩提。一切世法。无非佛去。 若能如是。则为在家菩萨了事凡夫矣。岂不 伟哉。欧阳修曰。佛为中国大患。何言之甚欤。 岂不尔思。凡有害于人者。奚不为人所厌而 天诛哉。安能深根固蒂于天下也。桀纣为中 国天子。害迹一彰。而天下後世共怨之。况佛 远方上古之人也。但载空言传于此土。人天 向化。若偃风之草。苟非大善大慧。大利益大 因缘。以感格人天之心者。畴克尔耶。一切重 罪。皆可忏悔。谤佛法罪。不可忏悔。诚哉是言 也。谤佛法则是自昧其心耳。其心自昧。则犹 破瓦不复完灰不重木矣。可忏悔哉。佛言。唯 有流通佛法是报佛恩。今之浮图。虽千百中 无一能彷彿古人者。岂佛法之罪也。其人之 罪。虽然如是。礼非玉帛而不表。乐非钟鼓而 不传。非藉其徒以守其法。则佛法殆将泯绝 无闻矣。续佛寿命何赖焉。滥其形服者。诛之 自有鬼神矣。警之自有果报矣。威之自有刑 宪矣。律之自有规矩矣。吾辈何与焉。然则是 言也余至于此卒存二说。苏子瞻尝谓余曰。 释氏之徒。诸佛教法所繫。不可以庶俗待之。 或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。 与之阔略可也。又曾逢原作郡时。释氏。有讼 者。阅实其罪必罚无赦。或有勉之者。则曰。佛 法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋 多。当今之世。欲整齐之。捨我辈其谁乎。余考 二公之言。则逢原所得多矣。其有不善者。诚 可恶也。岂不念皇恩度牒。不与征役者。人 主之惠哉。岂不念。古语有云。一子出家九族 生天哉。岂不念。辞亲弃俗。当为何事哉。岂不 念。光阴易往。而道业难成哉。岂不念。道眼未 明而四恩难报哉。岂不念。行业不修。而滥膺 恭敬哉。岂不念。道非我修。而谁修哉。岂不 念。正法将坠。而魔法增炽哉。盖昔无著遇文 殊时。已有凡圣同居龙蛇混杂之说。况今去 圣逾远。求其纯一也不亦难乎。然念大法所 寄。譬犹披沙拣金。裒石攻玉。纵于十斛之沙 得粒金。一山之石得寸玉。尙可以为世珍宝 也。非特学佛之徒为然。孔子之时。已分君子 儒小人儒矣。况兹後世服儒服者。岂皆孔孟 颜闵者哉。虽曰学者求为君子。安能保其皆 为君子耶。历观自古巨盗姦臣强叛猾逆。率 多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤。岂经 史之不善欤。由此喩之。末法像教之僧。败群 不律者。势所未免也。韩愈曰。佛者夷狄之一 法耳。自後汉时。流入中国。上古未曾有也。自 皇帝已下。文武已上。擧皆不下百岁。後世事 佛渐谨。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈岂 不闻孟子曰舜生于诸冯。迁于负夏。𣨛于鸣 条。东夷之人也。文王生于岐周。𣨛于毕郢。西 夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下 後世。安可夷其人废其法乎。况佛以净饭国 王。为南赡部洲之中而非夷也。若以上古未 尝有而不可行。则蚩尤瞽䏂。生于上古。周公 仲尼。生于後世。岂可捨衰周之圣贤。而取上 古之兇顽哉。而又上古野处穴居。茹毛饮血。 而上栋下宇。钻燧改火之法。起于後世者。皆 不足用也。若谓上古寿考。而後世事佛渐谨。 而年代尤促者。窃铃掩耳之论也。愈岂不知 外丙二年仲壬四年之事乎。岂不知孔鲤颜渊 冉伯牛之夭乎。又书无逸曰。自时厥後。亦 罔或克寿。或十年或七八年。或五六年或三 四年。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法 至此之後。二祖大师百单七岁。安国师百二 十八岁。赵州和尙。七百二十甲子。岂佛法之 咎也。又曰如彼言可凭则臣家族合至灰灭。 此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大捨 自他无间。冤亲等观。如提婆达多。种种侵害 于佛。而终怜之。受记作佛。而後世若求喜怒 祸福以为灵。则是邀祭祀之小小鬼神矣。安 得谓之大慈悲之父乎。世间度量之人。尙能 遇物有容。犯而不挍。况心包太虚。量廓沙界 之圣人哉。信与不信。何加损焉。佛者如大医 王。善施法药。有疾者信而服之。其疾必瘳。其 不信者。盖自弃耳。岂医王之咎哉。夏虫不可 语冰霜。井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣。 若谓事佛促寿。则毁佛者。合当永寿。後世之 人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武 宗会昌五年八月下旬废教。至六年三月初。 纔及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫 卢同李翱之辈。韩愈亦自知其不及矣。然诸 子亦未尝排佛。亦不失高名也。众人之情。莫 不好同而恶异。是此而非彼。且世之所悦者。 纷华适意之事。释之所习者。简静息心之法。 此其所以相违于世也。诸有智者。当察其理 之所勝道之所在。又安可不原彼此之是非 乎。林下之人。食息禅燕。所守规模。皆佛祖法 式。古今依而行之。擧皆证圣成道。每见讥 于世者。不合俗流故也。佛之为法。甚公而至 廣。又岂止缁衣祝发者得私为哉。故唐相裴 公美序花严法界观云。世尊初成正觉。歎曰。 奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄 想执著。而不证得。于是称法界性。说花严经。 佛之随機接引故多开遮权变。不可执一求 也。欧阳永叔曰。无佛之世诗书雅颂之声。其 民蒙福如此。永叔好同恶异之心。是则是矣。 然不能通方远虑。何其隘哉。若必以结绳之 政。施之于今可乎。殊不知天下之理。物希则 贵。若使世人擧皆为儒。则孰不期荣。孰不谋 禄。期谋者众。则争竞起。争竞起。则妒嫉生。 妒嫉生。则褒贬勝。褒贬勝。则仇怨作。仇怨 作。则挤陷多。挤陷多。则不肖之心。无所不至 矣。不肖之心。无所不至。则为儒亦不足为贵 矣。非特儒者为不足贵也。士风如此。则求 天下之治也亦难矣。佛以其法。付嘱国王大 臣。不敢自专也。欲使其後世之徒。无威势以 自尊。隆道德以为尊。无爵禄以自活。依教法 以求活。乞食于众者。使其折伏憍慢。下心于 一切众生。又维摩经。佛令迦葉前往问疾。迦 葉忆念。昔于贫里。而行乞食时。维摩诘来谓 我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。捨豪富 从贫乞也。肇法师註云。迦葉以贫人昔不植 福故生贫里。若今不积善。後复弥甚。愍其长 苦故。多就乞食。又曰。见来求者。为善师想。 什法师註云。本无施意。因彼来求。发我施心。 则为我师。故为善师想也。不蓄妻子者。使其 事简累轻。道业易成也。易其形服者。使其远 離尘垢。而时以自警也。惜乎窃食其门者。志 愿衰劣。不能企及古人。良可歎也。且导民善 世莫盛乎教。穷理尽性。莫极乎道。彼依教行 道。求至乎涅槃者。以此报恩德。以此资君亲。 不亦至乎。故後世圣君。为之建寺宇置田园。 不忘付嘱使其安心行道。随方设化。名出四 民之外。身处六和之中。其戒净。则福荫人 天。其心真。则道同佛祖。原其所自之恩。皆吾 君之赐也。苟能以禅律精修。于天地无愧。表 率一切众生。小则迁善远罪。大则悟心证圣。 上助无为之化。密资难报之恩。则不谬为如 来弟子矣。苟违佛祖之戒。滥膺素餐。罪岂无 归乎。上世虽有三武之君。以徇邪恶下臣之 请。锐意剪除。既废之後随而愈兴。犹霜风之 肃物也。亦暂时矣。如冬後有春之譬。欲尽歼 草木者。能使冬後无春则可矣。苟知冬後有 春。则何苦自当其恶而彰彼为善也。于己何 益哉。余尝观察其徒中间。有辞荣捨富者。俊 爽聪明者。彼亦不知富贵可乐。春色可喜。肥 鲜之甘。车服之美。而甘心于幽深阒寂之处。 藜羹韦布。仅免饥寒。纵未能大达其道。是必 渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食。 亦人知其一。而莫知其他也。岂不详观通都 大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江 海之上。草窃姦宄。市廛邸店之下。娼优厮役。 僻源邪径之间。欺公负贩。神祠庙宇之中。师 童巫祀者皆然也。何独至于守护心城者。而 厌之哉。今户籍之民。自犁锄者。其亦幾何。 释氏有刀耕火种者。栽植林木者。灌漑蔬果 者。服田力穑者矣。岂独今也。如古之地藏禅 师。每自耕田。尝有语云。诸方说禅浩浩地。争 如我这。裡种田博饭吃。百丈唯政禅师。命大 众开田。曰。大众为老僧开田。老僧为大众说 大法義。大智禅师曰。一日不作。一日不食。沩 山问仰山曰。子今夏作得个甚么事。仰山曰。 锄得一片地。种得一畬粟。沩山曰。子可谓不 虚过时光。断际禅师。每集大众栽松钁茶。洞 山聪禅师常手植金。刚岭松。故今丛林普请 之风尙存焉。释氏虽众而各止一身一粥一 饭。補破遮寒。而其所费亦寡矣。且其既受 国恩。绍隆三宝。而欲复使之为农可乎。况其 田园随例常赋之外。复有院额科敷官客往 来。种种供给。岁之所出。犹愈于编民之多也。 其于公私。何损之有。余尝疾今官有劝农之 虚名。而挟抑农之实患且世之利用。苟有益 者。不劝而人自趋矣。今背公营私者。侵渔不 已。或夺其时。作不急之务。是抑之也。何劝之 有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者 虽少。若使常稔。则菽粟亦如水火矣。近岁或 旱或潦。无岁无之。四方之稼。秀而不实者。岁 常二三。甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足 哉。老子曰。我无为而民自富。苟无以致和气 而召豐年。虽多耕而奚以为岁之豐凶繫乎 世数。意其天理亦自有准量欤。岁常豐穀愈 贱。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出 也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。随分守 常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能捨人之所 难捨。能行人之所不能行。外富贵若浮雲。视 色声如谷响。求道则期大悟而後已。惠物则 念众生而不忘。今厌僧者。其厌佛祖乎。佛以 持戒当行孝。不杀。不盗。不婬。不妄。不茹荤 酒。以此自利利他。则仁及含灵耳。又岂现世 父母哉。盖念一切众生。无量劫来。皆曾为己 父母宗亲故。等之以慈。而擧期解脱。以此为 孝。不亦优乎。且聪明不能敌业。富贵岂免轮 迴。铜山奚補于馁亡。金穴靡闻于长守。余忝 高甲之第。仕至圣朝宰相。其于世俗名利何 慊乎哉。惓惓繫念于此者。为其有自得于无 穷之乐也。重念人生幻化。不啻浮泡之起灭。 于兹五蕴完全之时。而不闻道可不惜哉。若 世间更有妙道。可以印吾自肯之心。过真如 涅槃者。吾岂不能捨此而趋彼耶。恶贫欲富。 畏死欣生。饮食男女。田园货殖之事。人皆知 之。君子不贵也。所贵也者无上妙道也或谓 余曰。僧者毁形遁世之人。而子助之何多哉。 余曰。余所存诚者。佛祖遗风矣。岂恤乎他 哉。子岂不闻。孟子言。人少则慕父母。知好 色。则慕少艾。孰谓巾发而娶者。必为孝子贤 人。今世俗之间。博弈饮酒。好勇鬥狠。以危父 母者。比比皆是也。又安相形。而不论心哉。前 辈有作无佛论者。何自蔽之甚也。今夫日月 星辰。雷霆风雨。昭昭然在人耳目。岂无主 张者乎。名山大川。神祇庙貌。可谓无乎。世间 邪精魍魉小小鬼神。犹尙恪然信其是有。何 独至于佛而疑之。旷大劫来。修难行苦行。成 等正觉。为圣中至圣。人天法王。明极法身。充 满沙界。而谓之无可乎哉。大集经云商主天 子问。佛在世之日。有所供养。世尊是受者。而 施者获福。世尊灭後。供养形像。谁为受者。佛 言。诸佛如来法身也。若在世若灭後。所有 供养。其福无异。花严亦云。佛以法为身。淸净 如虚空。虽然诸佛而名其道。盖善权方便接 引之门耳。若必谓之无。则落空见外道断见 外道。自昧自弃。可悲也矣。如雲门大师云。我 当时若见一棒打杀。与狗子吃者。此大乘先 觉之人。解粘去缚。遣疑破执而已。岂初学者。 可躐等哉。此可与智者道。不可与愚者语。其 教之兴也。恢宏之。则有具神通之圣人。信 向之。则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之 灵。无不景慕。岂徒然哉。大抵所尙。必从其 类。拟之必从其伦。般若正知。菩提真见。岂凡 庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三贤尙未 明斯旨。十圣那能达此宗。缘觉辟支四果声 闻。尙不与其列。况其下者乎。在圣则为大乘 菩萨。在天则为帝释梵王。在人则为帝王公 侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿 有灵骨。负逸群超世之量者。方能透彻。故古 德云。闻而不信。尙结佛种之因。学而未成。犹 益人天之福。惜乎愚者昧而不能学。慧者疑 而不能至。间有世智辩聪者。必为功名所诱。 思日竞辰。焚膏继晷。皇皇汲汲然。涉猎六 经子史。急目前之应对。尙且不给。何暇分阴 及此哉。或有成名仕路者。功名汩其虑。富贵 荡其心。反以此道为不急。罔然置而不问不 觉。光阴有限。老死忽至。临危凑亟虽悔奚追。 世有大道远理之如此也。而不窥其涯涘者。 愧于古圣贤多矣。既不闻道。则必流浪生死 散入诸趣。而昧者甘心焉。是谁之过欤。嵩嶽 珪禅师云。佛有三能三不能。佛能空一切相 成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性 穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度一切有 情。而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今 有心愤愤口悱悱。闻佛似寇仇。见僧如蛇虺 者。吾末如之何也已矣。且佛尙不能化导无 缘。吾如彼何哉。议者皆谓。梁武奉佛而亡国。 盖不探佛理者。未足与议也。国祚之短长。世 数之治乱。吾不知其然矣。尧舜大圣。而国 止一身。其禅位者。以其子之不肖。而後禅也。 其子之不肖。岂天罪之欤。自开闢至汉明帝 以前。佛法未至于此。而国有遇难者何也。唐 张燕公所记梁朝四公者。能知天地鬼神变 化之事。了如指掌。而昭明太子。亦圣人之徒 也。且圣者以治国治天下。为緖馀耳。岂无先 觉之明而愼择可行之事以告武帝哉。盖定 业不可逃矣。呜呼定业之不可作也。犹水火 之不可入也。其报之来。若四时之无爽也。如 西土狮子尊者。此土二祖大师。皆不免也。又 岂直狮子二祖哉。释迦如来。尙且不免。金 锵马麦之报。况初学凡夫哉。盖修也者。改往 修来矣。且夙业既还已。则将来之善。岂捨我 哉。今夫为女形者。实劣于男矣。遽欲奉佛而 可亟变为男子乎。必将尽此报身。而愿力有 待于来世乎。梁武寿高九十。不为不多。以 疾而𣨛。不至大恶。但捨身之谬以其先见祸 兆筮得乾卦上九之变。取其贵而无位高而 无民。以此自卑欲图弭灾召福者。梁武自谬 尔。于佛何有哉。梁武小乘根器专信有为之 果。兹其所以不遇达摩之大法也。过信泥迹 执中无权者。亦其定业使之然乎。但圣人创 法。本为天下後世。岂为一人设也。孔子曰。仁 者寿。而力称回之为仁。而回且夭矣。岂孔子 之言无验欤。盖非为一人而言也。梁武之奉 佛。其类回之为仁乎。侯景兵至而集沙门念 摩诃般若波罗蜜者。过信泥迹。而不能权宜 适变也。亦犹後汉向诩张角作乱。诩上便宜 颇多讥刺。左右不欲国家兴兵。但追将兵于 河上。北向读孝经。贼则当自消灭。又如後 汉盖勋传中平元年北地羌胡与边章等寇乱 陇右扶风。宋枭为守。患多寇叛。谓勋曰。凉州 寡于学術。故屡多反暴。今欲多写孝经。令家 家习之。庶或使人知義。此亦用之者不善也。 岂孝经之罪欤。抑又安知武帝前定之业祸 不止此。由作善以损之。故能使若是之寿也。 帝尝以社稷存亡久近。问于志公。公自指其 咽示之。盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询 诘前事。志公曰。贫僧塔壞。陛下社稷随壞。公 灭後奉敕造塔已毕。武帝忽思曰。木塔其能 久乎。遂命彻去。改创以石塔。贵图不朽以应 其记。拆塔纔毕。侯景兵已入矣。至人岂不前 知耶。如安世高帛法祖之徒。故来毕前世之 对。不远千里。自投死地者。以其定业不可逃 也。如晋郭璞。亦自知其不免。况识破虚幻视 死如归者乎。岂有明知宿有所负。而欲使 之避拒苟免哉。欧阳永叔跋万回神迹记碑 曰。世传道士骂老子云。佛以神怪祸福恐动世 人。俾皆信向。故僧尼得享豐饶。而吾老子高 谈淸净。遂使我曹寂寞。此虽鄙语有足采也。 永叔之是其说也。亦小有才而未达通方之 大道者欤。不揣其本之如此也。神怪祸福之 事。何世无之。但儒者之言。文而略耳。又况真 学佛者。岂以温饱为志哉。本以求无上菩提。 出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也。若 以出家求道。则不以寂寞为怨。若以图晡啜 为心。则不求出離。不念因果。世间万途。何所 不可哉。或为胥徒。或习医卜。百工技艺。屠沽 负贩。皆可为也。弃此取彼孰御焉。唐太宗方 四岁时。已有神人见之曰。龙凤之姿。天日之 表。必能济世安民。及其未冠也。果然建大 功业。亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书 生耳。其修唐书也以私意臆说妄行褒贬。比 太宗为中才庸主。而後世从而和之。无敢议 其非者。呜呼学者随世高下而欧阳修独得 专美于前。诚可歎也。作史者。固当其文直其 事核。不虚美不隐恶。故谓之实录。而修之编 史也。唐之公卿好道者甚多。其与禅衲游有 機缘事迹者。擧皆削之。及其致仕也。以六一 居士。而自称何也。以居士自称。则知有佛矣。 知有而排之。则是好名而欺心耳。岂为端人 正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐 柳子厚移书韩退之不须力排二教。而退之 集无答子厚书者。岂非韩公知其言之当而 默从之。故不复与之辩论也。近世王逢原作 補书。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何区区阐 提之甚也。退之岂不能作一书而待後人補 也。其不知量也如此。盖汉唐以来。帝王公 侯奉佛者。不可勝计也。岂害其为贤圣哉。余 尝谓欧阳修曰。道先王之言。而作嚚讼匹夫 之见。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚 讼匹夫也。公论天下後世之事者。可如是乎。 甚哉欧阳修之自蔽也。而欲蔽于人。又欲蔽 天下後世。幸其私臆之流言。终必止于智者。 虽见笑于通方博古之士。而未免诱惑于躁 进狂生耳。如斯人也。使之侍君。则佞其君。绝 佛种姓断佛慧命。与之为友。则导其友。戕贼 真性奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣。 其如後世恶道何。修乎修乎。将谓世间更不 别有至道妙理。止乎如此缘饰些小文章而 已。岂非莊生所谓。河伯自多于水。而不知 复有海乎。若也使其得志。则使後世之人。永 不得闻旷劫难逢之教。超然出世之法。岂不 哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果 之真教。浇定慧之淳风。无甚于修也。余尝观 欧阳修之书尺。喋喋以忧煎老病自悲。虽居 富贵之地。慼慼然若无容者。观其所由。皆真 情也。其不通理性之明验欤。由是念之。大哉 真如圆顿之道。岂僻隘浅丈夫之境界哉。六 道轮迴。三涂果报。由自心造。实无别缘。谓彼 三涂六道。自然而然者。何自弃之甚也。一失 人身。悔将何及。三界万法。非有无因而妄招 果。苟不顾因果。则是自欺其心。自欺其心则 无所不至矣。近世伊川程颢谓。佛家所谓出 世者。除是不在世界上行。为出世也。士大夫 不知渊源而论佛者。类如此也。殊不知。色 受想行识世间法也。戒定慧解脱解脱知见 出世间法也。学佛先觉之人。能成就通达出 世间法者。谓之出世也。稍类吾儒之及第者。 谓之登龙折桂也。岂其真乘龙而握桂哉。佛 祖应世本为群生。亦犹吾教圣人吉凶与民 同患。五百年必有王者兴其间。必有名世者。 岂以不在世界上行为是乎。超然自利而忘 世者。岂大乘圣人之意哉。然虽如是。伤今 不及见古也。可为太息。古之出世如靑铜钱 万选万中。截琼枝寸寸是玉。析栴檀片片皆 香。今则鱼目混珠。薰莸共囿。羊质虎皮者多 矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。无顷刻间 杂用身心。念念相应。如鸡伏卵。寻师访友。心 心相契。印印相证。琢磨淘汰。净尽无疑。晦迹 韬光。陆沉于众。道香果熟。诸圣推出。为人天 师。一言半句。耀古腾今。万里同风。千车合辙。 今则习口耳之学。裨贩如来。披狮子皮。作野 干行。说时似悟。对境还迷。所守如尘俗之匹 夫。略无愧耻。公行贿赂。密用请托。劫掠常住 交结权势。佛法凋丧。大率缘此。得不为尔寒 心乎。余尝爱本朝王文康公。著大同论。谓儒 道释之教。沿浅至深。犹齐一变至于鲁。鲁一 变至于道。诚确论也。余辄是而详之。余谓。 群生失真迷性。弃本逐末者。病也。三教之语。 以驱其惑者。药也。儒者使之求为君子者。治 皮肤之疾也。道书使之日损损之又损者。治 血脉之疾也。释氏直指本根。不存枝葉者。治 骨髓之疾也。其无信根者。膏肓之疾。不可救 者也。儒者言性。而佛见性。儒者劳心。而佛者 安心。儒者贪著。而佛者解脱。儒者喧哗。而佛 者纯静。儒者尙势。而佛者忘怀。儒者争权。而 佛者随缘。儒者有为。而佛者无为。儒者分别。 而佛者平等。儒者好恶。而佛者圆融。儒者望 重。而佛者念轻。儒者求名。而佛者求道。儒者 散乱。而佛者观照。儒者治外。而佛者治内。儒 者赅博。而佛者简易。儒者进求。而佛者休歇。 不言儒者之无功也。亦静躁之不同矣。老子 曰常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。 同安察云无心犹隔一褈关。况著意以观妙 乎。老子曰。不见可欲。使心不乱。佛则虽见 可欲心亦不乱。故曰利衰毁誉称讥苦乐八 法之风。不动如来。犹四风之吹须弥也。老 子曰。弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天 地之根。佛则曰。若人欲识佛境界。当净其意 如虚空。外无一法而建立。法尙应捨。何况非 法。老以抱一专气知止不殆不为而成绝圣 弃智。此则正是圆觉作止任灭之四病也。老 曰。去彼取此。释则圆同太虚无缺无馀。良由 取捨所以不如。老曰。吾有大患为吾有身。文 殊师利则以身为如来种。肇法师解云。凡夫 沉沦诸趣。为烦恼所蔽。进无寂灭之欢。退有 生死之畏。故能发迹尘劳标心无上。植根生 死而敷正觉之花。盖幸得此身而当勇猛精 进以成办道果。如高原陆地不生莲花。卑湿 淤泥乃生此花。是故烦恼泥中。乃有众生起 佛法耳。老曰。视之不见名曰夷。听之不闻名 曰希。释则曰離色求观非正见。離声求听是 邪闻。老曰豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。释 则曰随流认得性。无喜亦无忧。老曰。智慧出 有大伪。佛则无碍淸净慧。皆从禅定生。以大 智慧到彼岸。老曰。我独若昏我独闷闷。楞严 则以明极为如来。三祖则曰。洞然明白。大智 则曰。灵光洞耀。迥脱根尘。老曰。道之为物 也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。释则务见 谛明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽则 曰。前圣所知。转相传授。老曰。物壮则老。是 谓非道。佛则一念普观无量劫。无去无来亦 无住。以谓道无古今。岂有壮老。人之幻身亦 老也。岂谓少者是道老者非道乎。老则坚欲 去兵。佛则以一切法皆是佛法。老曰。道之 出。言淡乎其无味。佛则云。信吾言者。犹如食 蜜。中边皆甜。老曰。上士闻道勤而行之。中士 闻道若存若亡。下士闻道大笑之。若據宗门 中则勤而行之。正是下士。为他以上士之士 两易其语。老曰。塞其穴闭其门。释则属造作 以为者败执者失又成落空。老欲去智愚民 复结绳而用之。佛则以智波罗蜜。变众生业 识为方便智。换名不换体也。不谓老子无道 也。亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其 道。善世砺俗。犹鼎足之不可缺一也。若依 孔子行事。为名教君子。依老子行事。为淸虚 善人。不失人天可也。若曰尽灭诸累纯其淸 净本然之道。则吾不敢闻命矣。余尝喩之。读 儒书者。则若趋炎附灶而速富贵。读佛书者。 则若食苦咽涩。而致神仙。其初如此。其效如 彼。富贵者未死已前温饱而已。较之神仙孰 为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜 犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬 也。非谓舜之善而尧之不善也。以其所常见 者舜而未常见者尧也。吴书云。吴主孙权问 尙书令阚泽曰。孔丘老子得与佛比对否。瞰 泽曰。若将孔老二家比挍佛法。远之远矣。所 以然者。孔老设教。法天制用。不敢违天。诸佛 说教。诸天奉行不敢违佛。以此言之。实非比 对明矣。吴主大悦。或曰。佛经不当夸示。诵习 之人必获功德。盖不知诸佛如来。以自得自 证诚实之语。推己之验以及人也。岂虚言哉。 诸经皆云。以无量珍宝佈施。不及持经句偈 之功者。盖以珍宝住相佈施。止是生人天中 福报而已。若能持念。如说修行。或于诸佛之 道一言见谛。则心通神会。见谢疑亡。了物我 于一如。彻古今于当念。则道成正道。觉齐佛 觉矣。孰盛于此哉。儒岂不曰。为其事而无其 功者。髡未尝睹也。或曰。始乎为士。终乎为 圣人。语不云乎。学也禄在其中矣。易曰。积善 之家。必有馀庆。书曰。作善降祥。此亦必然之 理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎。 或曰。诵经以献鬼神者。彼将安用。余曰。子 固未闻。财施犹轻法施最重。古人盖有远 行。临别不求珍宝而乞一言以为惠者。如晏 子一言之讽。而齐侯省刑。景公一言之善。而 荧惑退舍。吾圣人之门弟子。或问孝。或问仁。 或问政。或问友。或问事君。或问为邦。有得一 言长善救失。而终身为君子者矣。此止终身 治世之语耳。比之如来大慈法施。诚谛之语。 感通八部龙天。震动十方世界。或向一言之 下。心地开明。一念之间。性天朗彻。高超三界 颖脱六尘。淸凉身心。剪拂业累。契真达本入 圣超凡。得意生身。自然无碍。随缘作主遇缘 即宗。先得菩提。次行济渡。世间之法。复有过 此者乎。一切鬼神。各欲解脱其趣。其于如来 称性实谈。欣戴护持也。宜矣。又况佛为无上 法王。金口所说圣教灵文。一诵之则为法轮 转地。夜叉唱空报四天王。天王闻已如是展 转。乃至梵天。通幽通明。龙神悦怿。犹若纶言 诞布诏令横流。寰宇之间孰不钦奉。又况佛 为四生慈父。如父命其子。奚忍不从。诵经之 功其旨如此。教中云。若能七日七夜心不散 乱者。随其所作定有感应。若形留神往。外 寂中摇。则寻行数墨而已。何异春禽昼啼秋 虫夜鸣。虽百万遍果何益哉。余谓耿恭拜井 而出泉。鲁阳挥戈而驻日。诚之所感只在须 臾。七日之期尙为差远。十千之鱼得闻佛号。 而为十千天子。五百之蝠因乐法音。而为五 百圣贤。蟒因修忏而生天。龙闻说法而悟道。 古人岂欺我哉。三藏教乘者权教也。实际理 地者唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法。而 一切法者。为众生设也。今不藉权教启迪初 機。而遽欲臻实际理地者。不亦见弹而思鸮 炙乎。此善惠大士所谓渡河须用筏。到岸不 须船也。其不然乎。佛法化度世间。皎如靑天 白日。而迷者不信。是犹盲人不见日月也。岂 日月之咎哉。但随機演说。方便多门未易究 耳。学者如人习射。久久方中。枣柏大士云。存 修却败。放逸全乖。急亦不成缓亦不得。但知 不休必不虚弃。又白乐天问宽禅师。无修无 证。何异凡夫。师曰。凡夫无明二乘执著。離此 二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤则 近执著。忘则落无明。此为心要耳。此真初学 入道之法门也。或谓佛教有施食真言。能变 少为。多如七粒变十方之语。岂有是理。余曰。 不然。子岂不闻勾践一器之醪。而众军皆醉。 栾巴一噀之酒。而蜀川为雨。心灵所至而无 感不通。况托诸佛廣大愿力。廓其善心。变 少为多。何疑之有。妙哉。佛之知见廣大深远。 具六神通。唯其具宿命通。则一念超入于多 劫。唯其具天眼通。则一瞬遍周于沙界。且 如阿那律小果声闻尔。唯具天眼一通。尙能 观大千世界。如观掌中。况佛具真天眼乎。舍 利弗亦小果声闻尔。于弟子中但称智慧第 一。尙能观人根器。至八千大劫。况佛具正遍 知乎。唯其知见廣大深远。则说法亦廣大深 远矣。又岂凡夫思虑之所能及哉。试以小喩 大。均是人也。有大聪明者。有极愚鲁者。大聪 明者。于上古兴亡治乱之迹。六经子史之论。 事皆能知。至于海外之国。虽不及到。亦可观 书以知之。极愚鲁者。诚不知也。又安可以彼 知者为诞也。一自佛法入此之後。间有圣人。 出现流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者 论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝。泗洲大 圣出现于唐高宗朝。婺州義乌县傅大士。齐 建武四年乙丑五月八日生时。有天竺僧嵩 头陀来谓曰。我昔与汝毘婆尸佛所同发誓 愿。今兜率天宫衣钵见在。何日当还。命大士 临水观形。见有圆光宝盖。大士曰。度生为急。 何思彼乐乎。行道之时。常见释迦金粟定光 三如来。放光袭其体。虢州阌鄕张万回法雲 公者。生于唐贞观六年五月五日。有兄万年。 久征辽左。相去万里。母程氏思其信音。公早 晨告母而往。至暮持书而还。豐干禅师。居常 骑虎出入。寒山拾得为之执侍。明州奉化布 袋和尙。坐亡于嶽林寺。而复现于他州。宋太 始初。志公禅师。乃金城宋氏之子。数日不食 无饥容。语多灵应。晋石勒时佛图澄。掌中照 映千里。镇州善化临终之时。摇铃腾空而去。 五台邓隐峰。遇官兵与吴元济交战。飞锡乘 空而过。两军遂解。嵩嶽帝受戒法于元珪禅 师。仰山小释迦。有罗汉来参。幷受二王戒法。 破灶堕之类。皆能证果鬼神。达摩大师。一 百五十馀岁。灭于後魏孝明帝。太和十九年。 葬于熊耳山。後三岁魏宋雲奉使西域回。遇 于葱岭。携一革履。归西而去。後孝莊闻奏启 坟观之。果只一履存焉。文殊师利。佛灭度後。 四百年犹在人间。天台南嶽。罗汉所居应供 人天。屡显圣迹。汀州南安巖主灵异颇多。潭 州华林善觉禅师。武寧新兴严阳尊者。俱以 虎为侍从。道宣律师。持律精严。感毘沙门天 王之子为护戒神。借得天上佛牙。今在人间。 徽宗皇帝。初登极时。因取观之。舍利隔水晶 匣。落如雨点。故太平盛典。有御制颂云。大士 释迦文。虚空等一尘。有求皆感应。无刹不分 身。玉莹千轮皎。金刚百炼新。我今恭敬礼。普 愿济群伦。皇帝知余好佛。而尝为余亲言其 事。如前所摭。诸菩萨圣人。皆学佛者也。余所 谓若使佛有纤毫妄心。则安能摄伏于具神 通圣人也。释有如弥天道安东林慧远生肇 融睿陈慧荣隋法显梁法雲智文之徒。皆日 记数万言。讲则天花坠席。顽石点头。亦岂常 人哉。如李长者庞居士。非圣人之徒欤。孙思 邈写花严经。又请僧诵法花经。吕洞宾参禅 设供。彼神仙也。岂肯妄为无益之事乎。况兹 凡夫。敢恣毁斥。但佛之言。表事表理。有实有 权。或半或满。设渐设顿。各有攸当。苟非具大 信根。未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力 乱神。而春秋石言于晋。神降于莘。易曰。见豕 负涂载鬼一车。此非神怪而何。孟子不言利 而曰善教得民财。于宋受兼金。此非利而何。 盖圣人之言。从权适变。有反常而合道者。又 安可以前後异同之言。议圣人也。诸同志者。 幸于佛祖之言。详披谛信。真积力久。自当证 之。方验不诬。天下人非之。而吾欲正之。正如 孟子所谓一薛居州。独如宋王何。余岂有他 哉。但欲以公灭私。使一切人。以难得之身。知 有无上菩提。各识自家宝藏。狂情自歇。而勝 净明心。不从人得也。吾何畏彼哉。晋惠帝时。 王浮伪作化胡经。盖不知佛生于周昭王二 十四年。灭於穆王五十二年。历恭懿孝夷厉 宣幽平桓莊僖惠襄顷匡定一十六王。灭後 二百四十二年。至定王三年方生老子。过流 沙时。佛法遐被五天竺。及诸邻国。著闻天下。 已三百馀年矣。何待老子化胡哉。吕夏卿序 八师经曰。小人不知刑狱之畏。而畏地狱之 碜。虽生得以欺于世死亦不免于地下矣。今 有人焉姦雄气焰足以涂炭于人而反不敢为 者。以有地狱报应。不可逃也。若使天下之人。 事无大小。以有因果之故。比不敢自欺其心。 善护众生之念。各无侵凌争夺之风。则岂不 刑措而为极治之世乎。谓佛无益于天下者 吾不信矣。谅哉。人天路上以福为先。生死 海中修道是急。今有欲快乐人天而不殖福。 出離生死。而不明道。是犹鸟无翼而欲飞。木 无根而欲茂。奚可得哉。古今受五福者非善 报而何。婴六极者。非恶报而何。此皆过去所 修。而于今受报。寧不信哉。或云。天堂是妄 造。地狱非真说者。何愚如此。佛言。六道而 人天鬼畜。灼然可知。四者既已明矣。唯修罗 地狱二道。但非凡夫肉眼可见耳。岂虚也哉。 只如神怪之事。何世无之。亦涉史传之载录。 岂无耳目之闻见。虽愚者亦知其有矣。人多 信于此。而疑于彼者。是犹终日数十。而不知 二五也。可谓贤乎。曾有同僚谓余曰。佛之 戒人不食肉味。不亦迂乎。试与公详论之。鸡 之司晨。狸之捕鼠。牛之力田。马之代步。犬之 司御。不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类。本只 供庖厨之物。苟为不杀。则繁植为害。将安用 哉。余曰不然。子未知佛理者也。吾当为子言 其涯略。章明较著善恶报应。唯佛以真天眼 宿命通故能知之。今恶道不休。三涂长沸。良 有以也。一切众生。递相吞啖。昔相负而冥相 偿。岂不然乎。且有大身众生。如鲸鼇师象。巴 蛇鲲鹏之类是也。细身众生。如蚊蚋蟭螟蝼 蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊。均具一性 也。人虽最灵。亦只别为一类耳。倘不能积善 明德。识心见道。瞀瞀然以嗜欲为务。成就种 种恶业习气。于倏尔三二十年之间。则与彼 何异哉。且迦楼罗王。展翅阔三百三十六万 里。阿修罗王。身长八万四千由旬。以彼观之。 则此又不直毫末耳。安可以谋划之差。大心 识之最灵。欺他类之眇小不灵。而恣行杀戮 哉。只如世间牢狱。唯治有罪之人。其无事者。 自不与焉。智者终不曰建立都县设官置局。 不可闲冷。却须作一两段事。往彼相共闹热 也。今虽众生无尽恶道茫茫。若无冤对。即 自解脱。复何疑哉。若有专切修行。决欲疾得 阿耨菩提者。更食众生血肉。无有是处。唯富 贵之人。宰制邦邑者。又须通一线道。昔陆亘 大夫。问南泉云。弟子食肉则是。不食则是。南 泉曰。食是大夫禄。不食是大夫福。又宋文帝 谓求那跋摩曰。孤愧身徇国事。虽欲斋戒不 杀。安可得如法也。跋摩曰。帝王与匹夫所修 当异。帝王者。但正其出言发令。使人神悦和。 人神悦和。则风雨顺时。风雨顺时。则万物遂 其所生也。以此持斋。斋亦至矣。以此不杀。德 亦大矣。何必辍半日之餐。全一禽之命乎。帝 拊几称之曰。俗迷远理。僧滞近教。若公之言。 真所谓天下之达道。可以论天人之际矣。由 是论之。帝王公侯。有大恩德。陶铸天下者。则 可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以时者。尙可 忏悔。圆颅方服者。承佛戒律。受人信施。而反 例尘俗。饮酒食肉。非特取侮于人。而速戾于 天。亦袈裟下失人身者。是为最苦。忍不念哉。 吾儒则不断杀生。不戒酒肉。于盗则但言慢 藏诲盗而已。于婬则但言未见好德如好色 而已。安能使人不犯哉。佛为之教。则彰善瘅 恶。深切著明。显果报说地狱极峻至严。而险 诐强暴者。尙不悛心。况无以警之乎。然五戒 但律身之粗迹。修行之初步。若升高必自下。 若陟遐必自迩。求道证圣之人。亦未始不由 此而入也。至于亡思虑泯善恶。融真妄一圣 凡。单传密印之道。又非可以纸墨形容而口 舌辩也。文章盖世止是虚名势望惊天。但增 业习。若比以定慧之法。治本有之神明。为过 量人超出三界。则孰多于此哉。士农工商各 分其业。贫富寿夭。自出前定。佛法虽亡。于我 何益。佛法虽存。于我何损。功名财禄。本繫乎 命。非由谤佛而得。荣贵则达。亦在乎时。非由 斥佛而致。一时之间。操不善心。妄为口祸。非 唯无益。当如後患何。智者愼之。狂者纵之。六 道报应勝劣。所以分也。余非佞也。愿偕诸有 志者。偝尘合觉同底于道。不亦尽善尽美乎。 或有阐提之性。根于心者。必不取于是说。余 无恤焉。